Терапевтический эффект медитации: почему?

Valchonok

Перечень физических и психологических расстройств, при которых практика медитации доказала свою терапевтическую ценность постоянно расширяется, но до сих пор механизмы, лежащие в основе такого эффекта остаются предметом дискуссий. В 1981 г. А.Д Хельминьяк в своей работе предложил 6 возможных механизмов воздействия медитации. В его подходе явно просматривается влияние психоанализа и бихевиоризма, доминировавших в западной психологии на момент появления работы, но, на мой взгляд, объяснения, предложенные Хельминьяком, заслуживают внимания и по сей день…

Почему медитация обладает терапевтическим эффектом

Терапевтические эффекты медитации являются научно доказанным фактом. Перечень расстройств (как физических, так и психологических), при которых практика медитации доказала свою терапевтическую ценность постоянно расширяется и подтверждается с каждым новым исследованием. Но, до сих пор, механизмы, лежащие в основе такого эффекта, остаются предметом дискуссий. В 1981 г. исследователь Хельминьяк (Helminiak) в своей работе «Meditation-Psychologically and Theologically Considered», опубликованной в журнале «Pastoral Psychology», предложил 6 возможных механизмов воздействия медитации:

1) Релаксация: Релаксация — это один из основных физиологических компонентов любой разновидности медитации, который вызывает приятное состояние глубокого физического и психического расслабления. Херберт Бенсон еще в 1976 году предложил терапевтическую технику — «релаксационного ответа», которая по сути являлась разновидностью медитации. Ее целью было снизить стресс и высокое артериальное давление, путем погружения в состояние глубокой релаксации. Бенсон измерил ряд физиологических параметров «релаксационного ответа». Предложенная им техника позволяла снизить уровень метаболизма, снизить частоту сердечных сокращений, понизить уровень артериального давления, добиться мышечного расслабления и ровного, медленного ритма дыхания и т.д. Все эти сдвиги позволяли выравнять физиологические отклонения и способствовали выздоровлению.

2) Систематическая десенсибилизация: В 1961 г. Дж. Вольпе предложил метод психотерапии иррациональных страхов путем систематической десенсибилизации. Эта терапия проходит в 3 шага. Сначала клиент совместно с терапевтом составляют список пугающих стимулов (например, в случае боязни змей: слово «змея», затем — рисунок змеи, затем — фото змеи, затем — видео со змеями и, наконец, живая змея…) После этого клиент входит в состояние глубокой релаксации. Затем ему последовательно предъявляют стимулы вызывающие страх, в нарастающем порядке. Терапия базируется на том, что состояние релаксации и тревоги — взаимоисключающие. В состоянии релаксации стимул теряет свою пугающую силу, и связь в психике между стимулом и реакцией (страхом) разрывается.

Нечто похожее происходит в медитации. Любая разновидность медитации включает в себя состояние глубокого расслабления, в котором становится возможным бесстрастно наблюдать возникающие мысли и эмоции. В таком состоянии многие вытесненные мысли, чувства, эмоции появляются в уме. В том числе и те, которые в обычных условиях вызывают резкую негативную реакцию (страх, злость, тревогу…). Но когда мы неоднократно встречаемся с ними в состоянии релаксации эта «условная связь» разрывается и они, в конце концов, утрачивают свою способность вызывать эти негативные реакции.

3) Освобождение от вытесненного «материала»: Как результат систематической десенсибилизации, практикующие медитацию, как правило, освобождаются от подавленных бессознательных мыслей, эмоций и ментальных картин. Этот процесс близок к проработке бессознательных феноменов в ходе психоаналитической практики свободных ассоциаций. Сначала это может оказаться неприятным переживанием, но с постоянной практикой появляется возможность очистить психику от болезненных воспоминаний. Целый ряд авторов отмечает, что в ходе медитации, при глубоком погружении и достаточно длительной сенсорной депривации подавленные чувства и эмоции начинают проявляться.

4) «Разрядки»: Параллельно избавлению от подавленных воспоминаний многие практикующие сообщают о различных физических реакциях, проявляющихся в ходе интенсивной практики медитации. Это могут быть непроизвольные движения скелетных мышц, такие как, повторяющиеся вздрагивания, спазмы, удушье, покалывания, нервные тики, подергивания конечностей, боль, тряска, судороги, внутренне давление, головные боли, приступы плача или смеха. Этот опыт может быть как чрезвычайно приятным, так и очень болезненным. Практикующие трансцендентную медитацию называют эти проявления «разрядками».

5) Избавление от обычных паттернов восприятия: Люди в большинстве своем руководствуются ригидными и устоявшимися паттернами мышления, чувствования и реагирования. Многие из этих паттернов носят нездоровый характер и вызывают невротические и психотические проблемы. Многие из нездоровых повседневных паттернов проистекают от нашей идентификации с эмоциями, которые мы не способны контролировать и регулировать. При бесстрастном наблюдении, эмоции и мысли теряют свою силу и практикующий способен выявлять нездоровые паттерны поведения и заменить их на более адаптивные\\здоровые.

6) Трансперсональные состояния сознания (в оригинале «космическое сознание»): Достижение «космического сознания» (в современной терминологии — трансперсональных состояний сознания) является мистическим концептом, и в настоящее время не исследуется научными методами. Различные созерцательные традиции используют разные термины для описания этого состояния — самадхи, нирвана, сатори, мокша. Достижение этих состояний считается высшей целью традиций практикующих медитацию. Существуют данные, что достижение подобных состояний заметно перестраивает функционирование психики адепта.

В предложенных механизмах явно просматривается влияние психоанализа и бихевиоризма, доминировавших в западной психологии на момент появления работы. Сегодня в объяснениях преобладают модели, основанные на нейрофизиологии и молекулярной биологии. Но, на мой взгляд, объяснения, предложенные Хельминьяком, заслуживают внимания и по сей день.

Источник