Праздники Колеса Года

Valchonok

Кельтское колесо года и его традиционные праздники

Традиционно языческие праздники подразделяются на восемь солнечных праздников (саббатов) и тринадцать лунных (эсбатов).

Лунными праздниками являются полнолуния, когда Луна светит на небе в полную силу.

Солнечные праздники – это четыре поворотных точки (солнцестояния и равноденствия) и четыре Дня силы. Каждый солнечный праздник имеет свое название и свой смысл.

Йоль. Этот праздник отмечается в самую долгую ночь года – на зимнее солнцестояние. В общем мифе о гибели и воскресении Бога этот день имеет важное значение. Начиная с этой даты продолжительность дня начинает расти, а ночи, соответственно, уменьшаться. Это рождение Бога. Этот праздник напоминает нам о том, что после смерти вновь наступает рождение, а жизнь в конечном итоге побеждает смерть.

Имболк. Празднуется на 2 февраля. Этот праздник знаменует собой взросление юного Бога, когда удлинение дня становится уже весьма заметным. В этот день принято зажигать свечи, костры, факела и тому подобное, что символизирует приход света.

Остара. Отмечается 21 марта, на день равноденствия. Это начало настоящей весны. В этот день Свет окончательно побеждает Тьму, Бог вступает в пору зрелости и несет жизнь полям и лесам. Природа пробуждается ото сна.

Белтайн. Празднуется 30 апреля. Это день окончательного пробуждения природы. Считается, что именно теперь Бог берет в супруги Богиню и они возлежат вместе среди цветов. В это время начинаются брачные игры у многих зверей и птиц. Во время празднования принято устанавливать Майский шест, как главный символ Бога, и украшать его цветами во славу Богини.

Лита (Мидсаммер). Этот праздник отмечается на летнее солнцестояние (21 июня), когда все природные силы достигают высшей точки. Это самое лучшее время для магии любых видов.

Лугнасад (Ламмас). Празднуется 1 августа. Начинают созревать первые плоды и на полях собирают первый урожай. В это время Бог теряет свою силу, Солнце уходит все дальше на Юг, а день укорачивается.

Мабон. Осеннее равноденствие (21 сентября). В сельском хозяйстве это завершение сбора урожая. Бог готов покинуть свое тело, день становится равен ночи и Тьма вновь побеждает Свет. Это грустный праздник.

Самайн. 31 октября. В этот день мы прощаемся с Богом, он умирает и оставляет нас, чтобы снова родиться на Йоль. Это праздник смерти. В этот день во многих местах забивают скот, заготавливая запасы перед зимой. Поскольку Бог, которого называют Рогатым покровительствует животным, то убийство скота ради обеспечения себя пропитанием имеет параллель со смертью Бога. Бог, как и животные, чувствует, что для того, чтобы обеспечить наше существование, он также должен отдать свою жизнь и принести себя в жертву.

Этот годовой цикл иллюстрирует нам миф о рождении, смерти и воскрешении Бога. Мы видим явную связь этого мифа с древними земледельческими культами, в то же время, отсюда же происходят многие мотивы в других религиях.

Источник

Valchonok

Праздники древней Европы

В далеком прошлом люди жили в единстве с природой. Смена времен года влияла на весь уклад жизни и была основой мистических (религиозных) ритуалов – праздников.

Основными праздниками у всех древних народов были: приход зимы, весны, лета и осени. Четыре этих дня являются днями солнцестояния и равноденствия, астрономическими началами времен года.

Эти дни были базовыми точками календарного Года. В эти дни закладывалась программа на весь сезон. Они служили точками отсчета для занятия земледелием, строительством и другими важными делами.

Кельты населяли почти всю территорию древней Европы – это предки современных европейцев. Восточнее жили славяне.

В целом у древних кельтов (как и у древних славян) было четыре праздника Солнца и четыре праздника, связанных с земледельческим циклом: периоды посева, роста, сбора урожая и отдыха.

Yule (Юл) – 21 декабря – день зимнего солнцестояния. Самая длинная ночь в году и самый короткий день. Время великой тьмы. Поворот к лету.

Богиня рожает бога-Солнца и погружается в сон на всю зиму после родов. В этот день разводят в домах огонь и зажигают свечи, приветствуя Солнце. Украшают жилища ветками омелы.

Imbolc (Имболк) – 2 февраля. Первое пробуждение Весны. Отмечают первые признаки весеннего пробуждения. Проводят обряды очищения, огонь в любом виде. Зажигают белые свечи или большие ритуальные костры. Бог молод, но Его сила чувствуется в удлинении дней.

Другие названия этого праздника – Праздник Факелов, праздник свечей, Фестиваль подснежников, Праздник прибывающего света. (отзвуки праздника – День сурка в США).

Ostara (Остара) – 21 марта – день весеннего равноденствия. Возвращение Земле плодородия.

Бог наливается силой, мужает. Он идет по зеленеющим полям и дает изобилие природе.

День и ночь равны, свет побеждает тьму. Это время начинаний, активных действий. В этот день строят планы, сажают семена.

Beltane (Бельтейн) – 30 апреля – майский сочельник, первая майская ночь. Праздник прославляет плодородие Земли. Люди веселятся на празднике цветов, танцуют вокруг майского дерева – символа плодородия. Майское дерево или Майский шест занимает центральное место в ритуалах. Люди в этот день собирают цветы, чтобы украсить Майский шест, свой дом и себя.

Другие названия этого праздника – Майский день, Вальпургиева Ночь, праздник огней.

Lita (Лита) – 21 июня – летнее солнцестояние, самый длинный день в году. Сила природы достигает наивысшей точки.

Зажигают ритуальные костры, прыгают через костры для увеличения плодородия, очищения, здоровья и любви. В этот день справляют свадьбы. Молодожены прыгают через метлу.

Lughnasadh (Лугнасад) – 1 августа – праздник первого урожая. Из зерна выпекают караваи в форме солнца.

Mabon (Мабон) – 21 сентября – день осеннего равноденствия. Завершение сбора урожая.

День и ночь стали равны. Природа увядает, готовится к зиме, времени отдыха.
Люди празднуют, благодарят богов за урожай.

Samhain (Самайн) – 31 октября – Кельтский Новый год, время жертвоприношений.

Другие названия этого праздника – Хэллоуин, день яблок, День предков, ноябрьские святки.

В некоторых местах это время, когда забивают скот и готовят запасы для зимы.
В эту ночь принято выставлять тарелку с едой для умерших душ на улицу.

Кельтские праздники проводят на открытом воздухе. Люди собираются в лесу, на лугу, на возвышенностях, холмах. Поют и водят хороводы. В народных танцах люди много ходят по кругу, так как круг сохраняет энергию.

Ритуалы используют, чтобы установить духовную связь со своими богами.

Источник

Valchonok

Колесо Года: праздники

Колесо́ Го́да, в викканской традиции т. н. колдовские праздники, восемь праздников, посвященных Богу и Богине и символизирующих различные периоды их жизни.
Колдовской календарь содержит 13 праздников полнолуния или эсбатов и 8 Дней Силы или саббатов (шабашей). Все эти праздники представляют собой цикл рождения и смерти. В дни полнолуния происходит высвобождение священной энергии, которая ассоциируется с Луной и Великой Богиней. Ритуал лунного праздника исполняется в честь творческой жизненной силы, пронизывающей Вселенную. Дни полнолуния дают магам особую возможность для установления связи с духом.

Даты Дней Силы отмечают ключевые моменты движения солнца в годовом цикле; считается, что они приносят удачу и благополучие в той части года, которой соответствует данный праздник.

Дни Силы отмечали более 4000 лет назад, но в качестве сезонных праздников, изначально праздновали только два из них – Белтейн и Самхейн, делившие год на две половины. В эти дни люди разжигали костры на вершинах холмов, костры вспыхивали один за другим, пока все окрестности не были освещены сотнями ярких огней. Для европейцев эта церемония начиналась с заходом солнца в день, предшествующий празднику, и заканчивалась через три дня на закате. Эти «огненные праздники» ассоциировались с севом растений, сбором урожая и удачной охотой. Впоследствии на территории современной Европы к двум изначальным были добавлены два дополнительных праздника: Имболк и Ламмас. Язычники германцы добавили в ним дни равноденствия и солнцестояния. Так сформировалась традиция восьми священных дней года, которую впоследствии стали использовать виккане:

31 октября – Самхейн (Самайн / Хеллоуин)
21 декабря – Йоль (Юле), зимнее солнцестояние
2 февраля – Имболк
21 марта – Остара, весеннее равноденствие
30 апреля – Белтейн
21 июня – Лита (Середина Лета), летнее солнцестояние
1 августа – Ламмас (Лугнасад)
21 сентября – Мабон, осеннее равноденствие

Йоль празднуют 21 декабря. Это время великой тьмы и самого короткого дня в году, поэтому в этот день жгут костры, приглашая солнечный свет вернуться. Чаще всего церемонию начинают перед закатом, а затем наблюдают восход Солнца. В этот день празднуют рождение Бога, который возвращается, чтобы наполнить сердца людей теплом и изобилием. По древнему обычаю свечи и огни используются для того, чтобы выманить его из материнской утробы, поэтому принято оставлять включенным весь свет в доме или, по крайней мере, масляную лампу на алтаре. В одной легенде, связанной с этим праздником. Король Дуб сражается с Королем Падубом и побеждает его. Иногда в образе Короля Падуба усматривают черты Санты-Клауса, который тоже облачен в красное и носит остролист в своей шапке и ездит на упряжке, запряженной восемью оленями (символы рогатого бога).

На Йоль по традиции ставят волшебное древо желаний, на ветвях которого висят все ваши желания на новый год. Ель символизирует Богиню, поскольку это дерево не сбрасывает хвою и не умирает зимой. Колдуны иногда используют это еловое дерево в ритуале создания защитного барьера: им обстукивают землю по внешней окружности магического круга или его сохраняют для использования в качестве майского шеста во время празднования Белтейна.

Имболк празднуют 2 февраля. Первый день весны в викканском календаре. В этот день отмечаются первое появление Богини после рождения Бога, удлиняющийся день пробуждает ее. Бог молод, он почти мальчик, но его сила растет, дни становятся длиннее. Теплая, оплодотворенная Земля (символ Богини) дает жизнь семенам, которые прорастают и дают побеги. Это праздник очищения после зимы через возрождение силы Солнца, праздник света и плодородия, в Европе его иногда отмечают в свете факелов и костров. Огонь здесь символизирует просвещение и вдохновение, так же как свет и тепло.

Имболк известен также как Праздник Факелов, Оймелк, Луперкалия, Праздник Пана, Фестиваль подснежников, Праздник прибывающего света, Бригиттов день и др. Согласно старому скандинавскому обычаю, на Имболк надевают корону из зажженных свечей или просто держат тонкие свечки в руках, иногда на алтарь помещают чашу с растопленным снегом, чтобы ускорить приход весны.

Остару празднуют 21 марта. Иногда этот день называют «Днем владычицы», этот праздник символизирует возвращение способности земли родить. Он также известен как Весна, Обряд весны и День Остары, это первый день истинной весны. Энергии в природе постепенно изменяются: медленное и размеренное течение ее зимой сменяется быстрым , бурлящим потоком, характерным для весны. Богиня дарит земле плодородие, будит ее ото сна, Бог становится сильнее, мужает, он шагает по зеленеющим полям и дари изобилие природе. На Остару день и ночь равны, свет побеждает тьму. Богиня и Бог побуждают все существа на земле плодиться и размножаться. Это время начинаний и действий.

В некоторых традициях за одну неделю до весеннего равноденствия следует составить список всех обид и несправедливостей, причиненных своим друзьям и близким, а затем восстановить гармонию в человеческих отношениях при помощи искренних извинений и возвращения старых долгов. В ночь праздника список сжигают, что служит символическим подтверждением духовного очищения. В узком семейном кругу принято красить яйца.

Белтейн празднуют 30 апреля. Также этот праздник называют «Огонь Бога Белена», он противоположен Самхейну. Если Самхейн раскрывает взаимодействие аспектов жизни и смерти, то Белтейн являет торжество и славу земного бытия. Это праздник костров, привлекающих небесное благословение. После Йоля еловый ствол хранили до Белтейна, где он выступал уже в роли майского шеста.

Длинные белые и красные ленты привязывают к вершине шеста, танцующие берут их и заплетают вокруг столба под звуки веселой музыки, погремушек и барабанов. Красные ленты закручивают по часовой стрелке, а белые – против часовой стрелки. Таким образом, участники празднества вплетали стабильность и процветание в свою личную жизнь в предстоящие летние месяцы. Когда оставалось вплести последний отрезок ленты, танцующие начинали двигаться в обратную сторону, скрепляя таким образом пожелание роста и благополучия.

Романтические чувства и ухаживание играют важную роль в праздновании Белтейна, поскольку в эти дни люди становятся воплощением высшей любви между Богом и Богиней. Белтейн не такой серьезный и торжественный праздник, как Самайн; он славится своим весельем, песнями и плясками.

В кельтской мифологии праздник Белтейн открывал летний период, светлое время года и был связан с возжиганием жертвенного костра и соответствующими подношениями великому Богу Белену. Кроме того, у кельтов существовал обычай разжигать по два огня честь Белена, между которыми проводили больной скот, чтобы исцелить его и сохранить в течение следующего года. Согласно ирландской традиции, завоевание Ирландии пришлось именно на этот праздник. В Белтейн прибыли на остров племена Богини Дану, тогда этот праздник справляли в центре Ирландии, в Миде, в резиденции верховного короля.

Литу (летнее солнцестояние) празднуют 21 июня. В этот день сила природы достигает своей наивысшей точки. Земля напоена плодородием Богини и Бога. В этот день мужской аспект божества достигает вершины своей мощи, и Бога чтят в его силе и славе. Зажигают многочисленные костры: юноши и девушки прыгают через них, демонстрируя свою силу и ловкость. Король Дуб и Король Падуб, которые сражались в канун Йоля, возвращаются для новой битвы. На этот раз победителем становится Король Падуб, который правит вновь до Йоля. В этот сезон изготавливают т.н. солнечные амулеты для защиты своей семьи. Все целебные и священные растения в канун летнего солнцестояния обладают наибольшей силой. В этот день духи-хранители очага и домашние животные удостаиваются особых почестей.

Ламмас празднуют 1 августа. Этот праздник проводится главным образом в честь Луга, кельтского солнечного божества. Иногда он называется «праздником свадеб» или «праздником первого урожая», в это время растения начинают сохнуть, плоды и семена осыпаются для людей и будущего урожая. Мистически, то же самое происходит и с Богом, теряющим свою силу, он также как и Солнце, уходит все дальше, дни становятся короче. Богиня печалится, зная, что Бог умрет, и радуется, зная, что потом он оживет и сядет против нее, как ее дитя. Лето прошло, но пища напоминает нам его тепло и щедрость, каждая трапеза – акт единения с природой.

В этот день на алтарь кладут плоды земли или дары моря и ставят большой трапезный стол рядом с местом для проведения ритуала. В отличие от многих других шабашей, Ламмас обычно справляют целые сутки. Гаэльское название этого праздника – Лугнасад.

Мабон празднуют 21 сентября. Это день осеннего равноденствия, завершения сбора урожая, начавшегося на Ламмас. Снова день и ночь стали равны, это означает, что Бог готов покинуть свое физическое тело и отправиться в великое путешествие в неведомое, к своему зачатию и новому возрождению. Природа увядает, щедро отдает все, что имеет, готовится к зиме. Богиня дремлет под последними лучами Солнца, и огонь зажжен в ее лоне, она чувствует присутствие Бога.

Название праздника происходит от валлийского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре. Мабон имеет два аспекта: освобождение от всего старого и отжившего и воздаяние почестей покойным членам семьи женщинам. Кельты верили, что поскольку Бог выходит из чрева Богини, волшебный остров Тир-Нан-Ог (Страна Вечного Лета) населен только женщинами.

На Мабон по трдиции вырезают посохи и вырезают руны из древесины вяза, этот обычай пришел друидов. День осеннего равноденствия является вторым праздником урожая, в этот день на алтарь обычно кладут осенние листья, зрелые плоды, тыквы, сухие колосья и т. д.

Самхейн празднуются 31 октября – 1 ноября. Это кельтский Новый год и главный праздник, от которого идет отсчет всех остальных. Самхейн – это время подводить итоги, вглядываясь в прожитые года, в эту ночь происходит смешение физических и духовных реальностей. По легенде в ночь на Самхей открываются холмы волшебного народца, встреча с которым дарит великие возможности на благо или во зло. В это время покров, разделяющий мир мертвых и живых, сильно истончается; по традиции вспоминают любимых людей, которые ушли от нас. В этом смысле Самхейн символизирует торжество вечно продолжающейся жизни.

У кельтов Самхейн был самым важным праздником в году, который начинался с воспоминаний о лете и проводами лета, знаменуя собой начало зимнего периода. На Самхейн прощаются с Богом, помня, что он не погружается в вечную тьму, а готов к новому рождению Богиней, которое случится на Йоль. Самхейн также известен как Праздник смерти, День яблок, Хеллоуин. В некоторых местностях это время, когда забивают скот и готовят запасы для глубокой зимы. Часто в этот день приносят в жертву еду иди питье как символ того, что Бог тоже приносит себя жертву для обеспечения нашего существования.

Источник: megabook.ru

Valchonok

Резервный пост

Valchonok

Темное Время: 31 октября - 2 февраля.
Пора Пробуждения: 2 февраля - 30 апреля.
Светлое Время: 30 апреля - 31 июля.
Пора Урожая: 31 июля - 31 октября.

Колесо Года в неоязычестве и неоязыческом колдовстве символизирует жизненные цизненные циклы последовательного рождения, смерти и возрождения и представлено сменяющими друг-друга временами года. Годовой цикл отмечен восемью шабашами: большими - Огненными Праздниками и малыми - пиками времен года. Символическое изображение колеса - солнечного круга - является неотъемлемой частью праздничных ритуалов. Шабаши или саббаты - время радости, танца и веселья, прекрасная возможность для творчества, самовыражения через поэзию, музыку, танцы и лицедейство.

Йоль (21 декабря) - Солнцеворот, Праздник Зимнего Солнцестояния - самый короткий день в году. Богиня дарует жизнь Богу, своему сыну. В этот день приветствуется возрождения света.

Имболк (2 февраля) - Сила Богини восстанавливается после родов. Бог теперь - сильный и здоровый мальчик, сила которого прибывает и проявляется увеличивающейся продолжительностью дня.

Остара (21 марта) - День Весеннего Равноденствия. Богиня полностью восстановила свои силы. Зима окончательно уступает место Весне. Солнечный праздник, когда день равен ночи

Белтэйн (1 мая) - Майский День, Свадьба Богини и Бога, беременность Богини. Великий праздник плодородия, противоположная сторона Самхейна. Белтэйн является торжеством земного бытия. В Колесе Года - второй по значимости праздник.

Лита (21 июня)- Летнее Солнцестояние, Ночь Середины Лета. Самый длинный день в году - пик силы Бога. Летний Солнцеворот - традиционное время для магии всех видов.

Лугнасад (1 августа) - Праздник Первого Урожая и Изобилия. Бог постепенно начинает терять свои силы. Богиня грустит, ибо понимает, что он умирает.

Мабон (21 сентября) - Осеннее Равноденствие. Бог готовится к своему Путешествию за пределы видимого мира. Устанавливается равновесие между днем и ночью, светом и тьмой, рождением и смертью, но в итоге тьма берет верх. Начинаются приготовления к грядущей зиме.

Самхейн (31 октября) - Главный праздник Колеса Года, своеобразный ведьмовской Новый Год. Смерть Бога, начало Темного Времени. В канун Самхейна стирается грань между миром людей и духов, добром и злом. Время вспоминать об ушедших.

Колдовской календарь в целом содержит 13 праздников полнолуния и 8 Шабашей. Они также называются "днями силы"

Лунные праздники
В дни полнолуния происходит высвобождение священной энергии, которая ассоциируется с луной и великой богиней. Эти тринадцать полнолуний традиционно совпадают с тринадцатью лунными праздниками. Ритуал лунного праздника исполняется в честь творческой жизненной силы, пронизывающей вселенную; колдуньи часто обращаются с просьбами к властелину и владычице и творят магию со свечами для достижения своих целей. Дни полнолуния дают каждому верующему особую возможность для установления связи с духом. Если вы еще не поняли этого, личная связь с духом имеет жизненно важное значение для любой колдуньи.

Йоль (Юле)
21-22 декабря. Йоль - праздник, который отмечает момент, когда Солнце возрождается. Богиня рожает сына, Бога, Солнце.
Йоль или Юле - время великой тьмы и самого короткого дня в году. Он отмечается 21-22 декабря. Йоль отмечает точку в году, когда солнце возвращается, поэтому колдуны жгут свечи и костры, приглашая солнечный свет вернуться. В этот день колдуны празднуют рождение бога, который возвращается, чтобы наполнить сердца людей теплом и изобилием. ПО древнему обычаю свечи и огни использовались для того, чтобы выманить его из материнской утробы, поэтому принято оставлять включенным свет в доме или, по крайней мере, свечу на алтара. Для современных колдунов это напоминание о цикле перерождений. Одна из традиций - сооружение йольского дерева. Это может быть живое дерево, пересаженное в землю, или срубленное. Колдуньи представляют дерево Юле как дерево желаний. Ель символизирует богиню, поскольку дерево не сбрасывает хвою и не умирает зимой.

Часть дерева Юле сохраняют, чтобы на следующий праздник Юле сжечь на священном костре. Большая часть ствола иногда используется в ритуале создания защитного бальера: им обстукивают землю по внешней окружности магического круга. Ствол сохраняют для использования в качестве майского шеста на Белтайн.

Ещё Виккане вешают на ветки письма с желаниями, которые должны сбыться в следующем году. Ещё в этот праздник принято сжигать деревянное изображения бога, символизирующее возрождения. Для этого лучше всего выбрать сосну или дуб. Вырежете символ бога (круг с рогами) белым ножом . Подожгите его и представляйте тёплые дни, наступление весны. Алтарь украшают ветками сосны, розмарина, лавра, ели, можжевельника, кедра. Также на алтарь ставят котёл в красной свечой. Может сложиться впечатление, что колдуньи пытаются копировать обычаи Юле с праздника Рождества, но это не так. Богословы так и не пришли к единому мнению о точной дате рождения Христа. Поскольку церковь стремилась обратить в христианскую веру как можно больше язычников, день рождения Христа был просто совмещен с древним языческим праздником.

Имболк
2 февраля. Имболк отмечает первое появление Богини после рождения Бога. Удлиняющийся день пробуждает Ее. Бог молод, почти мальчик, но Его сила чувствуется в удлинении дней. Имболк - это праздник Огней и Факелов.
Имболк- это первый день весны в традиции земной магии. Иногда колдуньи называют его «праздником огней» или «праздником света»

Это Саббат очищения после затворнической жизни зимой, через возрождение силы Солнца. Имболк также известен как Праздник Факелов, Оймелк, Луперкалия, Праздник Пана, Фестиваль Подснежников, День Бригитты и под другими именами. На Имболк на закате или после ритуала по традиции принято зажигать все лампы в доме на некоторое время. Или ставить в каждой комнате свечи, горящие в честь возрождения Бога. Можно также зажечь керосиновую лампу и красным стеклом и поставить ее на окно. Не над входом в дом, не перепутайте На улице лежит снег и на нем рисуют образ Солнца, призывая тепло.

На алтарь должны быть установлены белые цветы, а также немного снега в хрустальном сосуде. Растопленный снег символизирует приход весны. Оранжевая свеча, натертая мускусным, коричным, ладанным или розмариновым маслом, незажженная пока, также должна быть на алтаре. Снег растопится и можно использовать талую воду для создания круга.

Остара
21-22 Этот день иногда называют «днем владычицы», этот праздник символизирует начало земного плодородия. Богиня благословляет Землю на плодородие, буквально взрывающим ее изнутри после зимнего сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие существа Земли.

В некоторых традициях земной магии за одну неделю до весеннего равноденствия каждая колдунья составляет список всех обид и несправедливостей, причиненных ею своим друзьям и близким. Эти индивидуальные списки, составляемые в течение недели, направлены на восстановление гармонии в человеческих отношениях через искренние извинения, возвращение старых долгов и т. д. В ночь праздника колдунья приносит в круг свой список с указанием того, что она сделала для исправления несправедливости и очищения своей кармы. Во время ритуала бумагу сжигают, и это служит символическим подтверждением духовного очищения.

В узком семейном кругу принято красить яйца, особенно если у колдуньи есть дети. Поскольку ребята ходят в школу, многие колдуньи переносят день празднования Остары ближе к дате современных пасхальных торжеств, чтобы дети могли принять участие в празднестве.

Белтейн
30 апреля - 1 мая. Белтейн - известный праздник язычников, отмечает вхождение юного Бога в зрелость. Перемещая энергии, работающие в природе, Он желает Богиню. Они полны любви друг к другу. Богиня беременеет от Бога.

Белтейн - это праздник костров, привлекающих небесное благословение. В этот день люди празднуют плодородие земли и людей, поэтому традиционны молодежные гулянки и веселье. Этот день знаменует переход от холодных к теплым месяцам года. Вы можете украсить свой алтарь подснежниками, "дырявыми" камнями (камни с естественными отверстиями) и т. д. Романтические чувства играют важную роль в праздновании Белтейна, поскольку в эти дни люди становятся воплощением высшей любви между властелином и владычицей. Любопытен обычай выбирать в этот день Королеву Мая. Она была единственной, кто могла носить зеленую одежду в этот день как бы в честь дружбы людей с феями и эльфами. Носить зеленое или красную шапочку обычным людям в этот день нельзя, иначе маленький народец прогневается.

В этот день народ богини Дану появляется между людей и именно к этому дню относятся рассказы о волшебных возлюбленных, исчезающих внезапно и не по-человечески. Во многих традициях этот день служит началом для образования новых групп, церемоний инициации, открытых лекций и уроков и других проектов, день благоприятен для новых начинаний. Люди украшают подоконники и порого домов зелёными ветками или посыпают лепестками примулы, для того, чтобы волшебный народец не думал проникнуть в жилища людей, пока те празднуют. Все это должно быть срезано без помощи стали, чтобы только отстранить фей, а не оскорбить их.

(Они не терпят стали и железа) Никто в этот день не должен срезать и рвать боярышник, потому как это принесет беду и любовную неудачу. Перед празднованием и тем более проведением ритуала было бы неплохо принять ванну, очищающую, во всех смыслах, с травками, цветами, свечами вокруг и благовониями. Тем более, что, в большинстве своем, Белтейн празднуют ночью.

Праздновать надо в лесу или около живого дерева. Сделайте небольшой символ или амулет в честь брака Бога и Богини и повесьте его на дерево. Также украсьте дерево ленточками, бусами, цветами и вообще тем, на что хватит вашего воображения. Затем соберите круг камней, соберите алтарь, зажгите свечи и курильницу.
Дальше рекомендуют продекламировать Песню Благословения или любое другое вводное заклинание, произносящееся в начале ритуала. Затем призывайте Бога и Богиню, чувствуйте и благодарите эти силы за то, что весна пришла.

Лита (Мидсам)
21-22 июня. Земля качается на волнах плодородия Богини и Бога. Это время, когда сила природы достигает своей наивысшей точки.

Лита - праздник Середины Лета, приходящийся на летнее солцестояние.
В этот день мужской аспект божества достигает вершины своей мощи, и колнуньи чтят властелина в его силе и славе. В этот сезон колдуньи изготовляют солнечные амулеты для защиты своей семьи и традиционных ритуалов. Мысленно составьте список своих несчастий, проблем, огорчений, сожалений и болезней. Напишите его на бумаге и перевяжите красной тесемкой. Положите его на алтарь, чтобы использовать во время ритуала. Котел также должен быть на алтаре или рядом. Даже если для обозначения элементальных направлений вы используете свечи, красная свеча в подсвечнике все равно должна присутствовать на алтаре. Если ритуал проводится на улице, то зажигают маленький костер, в который бросают мешочек с травами. Все целебные и священные растения (как и в традиции друидов) в канун летнего солнцестояния обладают наибольшей силой. Колдуны собирают эти растения в ночь с 21 на 22 июня.

Духи - хранители очага и домашние животные в этот день удостаиваются особых почестей. Колдуньи вводят животных в магический круг для благословения и защиты от болезней.

Праздник Середины лета — классическое время для магии всех видов. Целительство, любовная и защитная магия особенно соответствуют этому дню. Травы можно сушить на ритуальном костре, если вы проводите ритуал на улице. Прыгайте через костер для очищения и обновления энергий.

Ламмаc (Лугнассад)
Лугнасад - время первого урожая, 1 августа. Растения начинают сохнуть и плоды и семена осыпаются для нас и для будущего урожая. Мистически то же самое происходит и с Богом, теряющим свою силу, как и Солнце, укорачивающим день. Богиня смотрит печально и Этот шабаш проводится главным образом в честь Луга, кельтского солнечного божества. Иногда он называется "праздником свадеб", а в других случаях - "праздником первого урожая". Гаэльское название (язык шотландскких кельтов) этого праздника - Лугнассад. Колдуньи обычно кладут на алтарь плоды земли или моря и ставят большой трапезный стол рядом с местом для проведения ритуала. В отличие от многих других шабашей, Ламмас обычно справляют круглые сутки, с пикниками, играми и оживленными разговорами. Колдуньи Северной Америки считают Ламмас главным праздником зерна и часто включают в свои церемонии ритуальное хлебопечение.

Ламмас отражает идею колдовского благодарения и является родоначальником современного американского Дня Благодарения.Положите на алтарь снопик пшеницы, ячменя или овса, фрукты и хлеб, возможно, выпеченный в виде Солнца или человеческой фигурки. Хлеб будет символизировать Бога, а хлебная кукла будет символизировать БогинюПлетение из соломы (изготовление хлебной куклы) соответствующее занятие для Ламмаса. Посетите ближайшие места на природе.

Мабон
(21 сентября), осеннее равноденствие - время завершения сбора урожая. начавшегося на Лугнасад. Еще раз день и ночь стали равны, что показывает, что Бог готов умереть и отправиться в неведомое, к своему зачатию и рождению Богиней. Природа увядает. Богиня дремлет под слабым Солнцем, хотя огонь ее зажжен в Ее лоне. Она чувствует присутствие Бога, даже ослабевшего.

Название "Мабон" происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре. Колдуньи не отмечали этот шабаш, как и Остару, до скандинавского вторжения в Англию. Мабон имеет два аспекта: освобождение от всего старого и отжившего и воздаяние почестей покойным членам женской половины семьи. В день Мабона многие колдуньи делают себе новые посохи и вырезают руны из древесины вяза - обычай, пришедший от наших предков-друидов.

День осеннего равноденствия является вторым праздником урожая в традиции земной магии. На алтарь обычно кладут осенние листья, зрелые плоды, тыквы, сухие колосья и т.д.

В дни равноденствия продолжительность дня и ночи одинакова; это дни великой силы с точки зрения равновесия во вселенной. Зимнее солнцестояние, когда день короче всего, отмечает возрождение, или повторное появление солнца. Затем дни начинают постепенно удлиняться. В канун летнего солнцестояния солнце достигает наивысшей силы, и его пылающий диск символизирует величие мужского аспекта божественности. Колдуньи рассматривают солнцестояние как дни радости и веселья, в то время как равноденствия предназначены больше для духовных размышлений и самооценки.

Для праздника украсьте алтарь желудями, дубовыми ветками, сосновыми и кипарисовыми шишками, початками кукурузы, стеблями пшеницы. Поставьте на алтарь обыкновенное маленькое ведро, наполненное сухими опавшими листьями разных деревьев и кустарников.

Самхейн (Самайн)
(31 октября) это время прощания с Богом. Это временное прощание. Он родится у Богини на Йоль. Это Праздник Смерти и День Яблок, он отмечает день жертвоприношений. В это время, осенью, в древности забивали скот и готовили запасы на долгую зиму. Бог, как и животные, чувствует, что должен принести себя в жертву.

Это колдовской Новый год и главный шабаш, от которого идет отсчет всех остальных. Некоторые колдуньи говорят, что в ночь на Самхейн открываются холмы потаенного народа, народа богини Дану, встреча с которым таит великие возможности, на благо или во зло. В это время покров, разделяющий мир мертвых и живых, сильно истончается: мы вспоминаем любимых, которые ушли от нас.

Поскольку виккане верят в реинкарнацию, мы знаем, что наши любимые не исчезают навсегда и что их души продолжают существовать. В этом смысле Самайн символизирует торжество вечно продолжающейся жизни. Самхейн — это время, когда люди вглядываются в прожитые года, понимая, что только над одним в нашей жизни мы не властны — над смертью. Колдуны помнят своих предков и всех тех, кто жил раньше. Многие колдуны в ночь на Самхейн пытаются связаться со своими умершими предками и друзьями, но душа человека, которого мы хорошо знали, теперь, возможно, уже вселилась в другое тело, и связь с ней будет очень трудной, если не невозможной. Особенно, если прошло достаточно много времени со времени смерти. Поэтому все же, лучше помнить их с миром и любовью, а не призывать их души.

Источник

Valchonok

Встречаем Мабон — 2023! В 2023 году Осеннее равноденствие приходится на 23 сентября, оно наступил в 9:49 по МСК


В эту субботу, в день Сатурна, растущая Луна будет в знаке Козерога на девятые лунные сутки. Это означает, что практики, обряды и ритуалы, будут очень сильны.

Световой день начнет постепенно сокращаться, пока не достигнет своего минимума 21 декабря (Йоль). Тогда начнется обратный процесс – солнце станет светить все дольше, и в 20-х числах марта все опять уравняется – на этот раз уже в День весеннего равноденствия. Ночь становится длиннее дня.

Мабон, это кельтский праздник осеннего равноденствия, который ежегодно приходится на 22-23 сентября. Название происходит от имени валлийского Бога, и в переводе «Mabon» означает «великий сын». Существуют и другие названия этого дня – Второй или Винный урожай, Фестиваль Диониса, Пир Авалона и прочие.

Мабон – один из четырех главных праздников Колеса года. Находится в примерно равных промежутках между Лунгасадом (1 августа) и Самайном (1 ноября), символизирует пиковую точку осени.

Мабон, это точка гармонии, баланса, равновесия во всем, время изобилия, но и время подведения первых итогов. На праздник Mabon Бог слабеет и сходит в Подземный мир. Бог умирает, но жизнь его сохраняется во чреве Матери-земли, чтобы через время снова возродиться. В природе наблюдается явные признаки увядания и приближения холодов.

С этого момента дни будут становиться все короче, а Тьма постепенно начнет вступать в свои права, чтобы на Самайн восторжествовать над Светом. Осеннее равноденствие в том или ином виде праздновали и продолжают праздновать во всем мире.

Например, в Японии 22-23 сентября на официальном уровне празднуется осенний Хиган. В зороастризме на этот период приходится один из самых важных праздников – Сэдэ. В Германии 21-22 сентября обычно начинается двухнедельный фестиваль урожая — Октоберфест. В славянской традиции в сентябре отмечают три праздника под названием Осенины.После принятия христианства в этот день чествуется рождение Богородицы.

Несмотря на то, что Мабон считается языческим праздником кельтов, имеющим древние корни, отголоски его еще живы и находят свое отражения во многих тематических мероприятиях. По факту, Мабон — это переломный, или правильнее сказать, поворотный момент во всех смыслах.

Если опираться на традиции, то Мабон символизирует начало великого отдыха после кропотливого и богатого на труд лета. В это время уже весь урожай храниться в положенном месте, а до наступления серьезных холодов остается всего ничего.

Неудивительно, что на Мабон совершались многие обряды и ритуалы. Как правило, они касались благополучия, плодородия, богатства и очищения. Очень результативной в эти дни оказывалась темная любовная магия. Также в Мабон хорошие показатели дает медитация и контакт с природой. Это особенно энергетический день. Я советую в этот период сосредоточить свою энергию на подготовке к грядущей зиме и создании внутреннего баланса. Чтобы в темные зимние дни удержать свет внутри себя, я бы посоветовала использовать огонь. Любые свечи, аромапалочки, ну и, собственно, всё, что горит, будет как нельзя кстати.

День Осеннего равноденствия – это время мощных энергетических воздействий. Отличная пора, чтобы приводить всевозможные ритуалы. Где бы Вы не находились в этот день, стоит уделить хотя бы некоторое время на магический ритуал; зажечь свечу , поразмышлять о милости природы, произнести слова благодарности Вселенной за то, что Вы имеете, и подготовиться к предстоящим зимним месяцам.

Лучше всего работают на Мабон ритуалы и обряды, направленные на сохранение (богатства, любви, счастья), защиту (индивидуальную и общую), укрепление (отношений, здоровья)

Друиды в Мабон чтили Бога Леса – Зеленого человека, приносили дары деревьям. Для подношения обычно использовали хмельные напитки нового урожая (сидр, вино, пиво).

Кроме того, в день осеннего равноденствия друиды поднимались на вершины холмов и проводили там как можно больше времени, заряжаясь энергией последнего летнего солнца. В этот же период друиды и волхвы проводили различные магические посвящения.

Именно день осеннего равноденствия помогал колдующему определить, по какому пути ему следует идти. Также на Мабон можно проводить ритуалы для выбора пути, осознания истинных желаний, целей и прочего. Следуя обычаям друидов, на Мабон ведьмы и колдуны работают с деревом: делают метлы, посохи, вырезают заготовки для рун.

Что касается магического пути развития вообще, то Мабон начинает лучшее время для обучения. Сейчас важно проанализировать результаты прожитого года и составить план на его темную половину с учетом прошлых неудач и достижений.

С осеннего равноденствия лучше всего начинать изучение рунической системы, карт Таро, травничества и других магических и духовных практик.

На Мабон принято делать кукол из кукурузы, подсвечники из красных яблок, пентаграммы из веток , защитный круг из кукурузных зерен или крупы. В честь праздника делали кукурузные ожерелья. Кукуруза всегда считалась символом изобилия и жизни. Отлично в этот день делать расклады на Таро . Магические практики связаны с очищением , защитой, процветанием, важно помнить про подношения и ритуалы благодарности .

Так как луна растущая, очень эффективны практики и ритуалы на достаток и изобилие!

Сейчас наступает особо удачное время для чернокнижия. Колесо года продолжает свое движение в темную сторону года. Все ритуалы усиливаются вдвойне, а на Самайн втройне . Хороша в эти дни работа с темными эгрегорами и Демоническими силами, работа на кладбище.

Очень эффективны будут в Вашей защите обереги из различных натуральных трав, дерева и иных натуральных материалов

Цвета праздника; коричневый, красный, желтый, золотой, хаки, черный, фиолетовый, темно-зеленый.

Растения для ритуалов; плющ, мирра, клевер красный, алтей, крапива, лопух, мята, виноград, вишня, гранат, герань, нарцисс, папоротник, рябина, подсолнух, гвоздика, одуванчик, календула, тысячелистник.

На стол; хлеб, фрукты и овощи, обязательно вишневое вино или красное сладкое и полусладкое или компот, должны присутствовать гранаты и тыквы Блюда из отварной кукурузы. Грибной пирог, грибы в блюдах.И конечно много различных овощей и фруктов по сезону. Основное предпочтение отдается тыкве и кукурузе.

Стихия праздника — Земля.

С праздником Вас, и Удачных практик!

Жанна Аттар

Valchonok

Самайн в 2023 году: история и традиции кельтского праздника


Древнее торжество Самайн имеет много названий: Самониос, Савань, Савхейн, Сауин. Этот праздник окутан ореолом таинственности и мистики. Поговорим об истории Самайна и его традициях, которые будут соблюдаться и в 2023 году.

Своим появлением праздник обязан древним кельтам. Этот народ жил на территории современной Европы еще до нашей эры – минимум за 1000 лет до Рождества Христова. Племена кельтов существовали до третьего века уже нашей эры, а затем смешались и растворились в других народах.

Главные поселения находились на территории Британских островов. Но некоторые племена основывали колонии во Франции, Италии, Австрии и Германии. Однако Самайн, как считают историки, зародился и укоренился на территории современной Шотландии и Ирландии.

Когда отмечается Самайн в России и мире в 2023 году

Праздник имеет фиксированную дату – ночь с 31 октября на 1 ноября. Фиксированную не в каких-либо официальных документах, а в народной памяти. В 2023 году Самайн отметят в десятках стран мира.

История праздника

До нашей эры никакого октября и ноября у кельтов не существовало. Самайн отмечали по лунном календарю. А он, как известно, постоянно меняется. Историки предполагают, что празднование Самайна выпадало на начало третьей осенней луны. Есть и другие теории, которые привязывают торжество к осеннему равноденствию.

В те давние времена Самайн был чем-то вроде Нового Года – концом и одновременно началом цикла. Его отмечали три ночи кряду: пока старая луна сменялась молодой. По другой версии, праздновали семь ночей – начинали за три дня до конца лунного месяца.

Как и для многих архаичных обществ, для кельтов были важны две вещи – урожай и скот. Поэтому и Самайн, как полагают историки, был связан с окончанием сельхозработ и подготовкой к новому сезону.

Когда-то люди во многом уповали не на себя и науку, а на мистические силы – богов и духов. Поэтому, как и подобает языческим культурам, к бытовому торжеству урожая примешивались сверхъестественные смыслы.

Богов плодородия отблагодарить за год надо. И заодно попросить у них благословения, чтобы и будущий сезон был урожайным. Как раз окончено время выпаса скота – часть стада отправляют на убой и заготовку мяса. Это и жертвоприношение, и предвестник сытного пира.

Поскольку рубеж года в язычестве – это всегда время пограничное, когда происходит разлом между миром людей и духов, Самайн не избежал появления мифов. Кельты считали, что в ночь празднования в мир приходят сиды – местные небожители. Безумно красивые и властные духи. Отчасти ради них все торжества и затевались.

Есть и другой кельтский миф, связанный с Самайном. Богиня лета и плодородия Айне временно уходит, и после Самайна миром будет править Калех – ледяная старуха. Еще один бог – Кернунн – становится разрушительной стихией, вероятно, олицетворением зимы и смерти.

Интересно, что Кернунн – рогатый бог. Часто его изображают с козлиной головой. Точь в точь как в христианской мифологии рисуют дьявола и бесов.

Конечно, со временем языческое торжество Самайн не избежало влияния религии. А поскольку для истинного христианина все языческие культы от лукавого, то и торжество плодородия с его идей перехода между мирами превратилось в демонический обряд.


Символ праздника – «зубастая» тыква

Вслед за этим идея Самайна быстро стала восприниматься не как торжество Нового года, а как темное время, когда рогатые черти выходят на охоту в наш мир. Образованный человек заметит, что ничего общего с мировоззрением христианина такое убеждение не имеет. Но надо понимать, что Самайн отмечали простые крестьяне, которые были заняты выживанием, а не самообразованием. Поэтому байка о дне духов и прижилась.

Традиции праздника

Поскольку празднику Самайн уже несколько тысячелетий, то и традиций к 2023 году для него накопилась масса. Какие-то ныне забыты и лишь встречаются на страницах историографии. Другие трансформировались и поддерживаются в современном мире.

- Главная традиция Самайна – щедрый пир. Вельможи собирали своих подданных и закатывали праздник.
- Считается, что на Самайн нельзя выходить за пределы своего города или села. Эта традиция также идет от осознания пограничного времени: заплутавшего могут утащить нечистые духи.

- Нельзя избегать участия в народном веселии. Верили, что отколовшийся от коллектива человек, который не гулял Самайн, просто не перейдет в новый временной цикл.

- Охранительную функцию у кельтов играли изображения черепов. Их вывешивали на забор. Роль черепа часто исполнял какой-нибудь плод. Например, репа. А позже в Америке стали использовать тыквы. На них вырезали глаза и рот, а внутрь иногда ставили свечу.

- На Самайн были в ходу огненные ритуалы – например, прыжки через костер. Их можно сравнить со славянской Масленицей или обрядами в ночь на Ивана Купалу. Огонь как символ очищения присутствовал во многих древних культах.

- Также на Сайман было принято гадать. Например, сжигали кожуру плодов и смотрели на очертания гари. Или разбивали яйцо в воду, чтобы по его форме сделать предсказания на будущее.
-


- Как и многие торжества, Самайн имеет свое обрядовое блюдо. Кельты пекли хлеба разных форм. Например, в форме рогов, как жертву тому самому богу Кернунну.

- С укоренением христианства и наложением языческого и религиозного мировоззрений, Самайн стал днем памяти усопших. Тут все вновь объясняется идеей разлома между двумя мирами.

- Самайн в России в 2023 году принято отмечать фестивалями ирландской и шотландской музыки. Здесь же примешиваются традиции Дня святого Патрика с его разнузданным хмельным весельем. Поклонники кельтской культуры устраивают фестивали. Причем некоторые, как и в старину, длятся три ночи к ряду.

Популярные вопросы и ответы

Как связаны Хэллоуин и Самайн?
Это праздники-братья. Но с исторической точки зрения Самайн – предтеча Дня всех святых. Как это часто бывает в мировой истории, на языческое торжество накладывалось христианское. Происходило смешение традиций и обрядов. Грубо говоря, Самайн – это кельтский или ирландско-шотландский Хэллоуин.

Откуда возникло слово «самайн»?
Лингвисты говорят, что этимологию нужно искать в санскрите – индоевропейском языке. Слово samana – означает «сходку», «собрание». В то же время в языке гэлов – жителей шотландского нагорья – «самхейн» означает третий месяц осени, ноябрь.

Какие символы у праздника Самайн?

Во-первых, это рогатый бог с козлиной головой Кернунн. Во-вторых, если плодово-овощные символы – «зубастая» тыква (привет, Хэллоуин!) или репа. Еще один плод – яблоко. Поскольку собирали урожай и в день пира потребляли много яблок, а также напитков на их основе сидра. Третий символ Самайна – горящая свеча и огонь в принципе. Символизирует очищение и свет, который отпугивает злых духов.

Valchonok

День зимнего солнцестояния 2023: суть, традиции и приметы, когда самый короткий день

День зимнего солнцестояния ежегодно отмечается в конце декабря. Это особое природное явление считается началом астрономической зимы, которая длится несколько месяцев.

Что такое зимнее солнцестояние
Зимнее солнцестояние — своеобразное астрономическое событие, которое происходит каждый год. В определённый день Солнце достигает самой низкой точки. В момент, когда всё происходит, ось вращения Земли наклонена наиболее сильно относительно светила, и в Северном полушарии наступает самый короткий день, а в Южном — самый длинный. Ко всему прочему это природное явление, которое сигнализирует о начале астрономической зимы, длящейся вплоть до весеннего равноденствия 20 марта 2024 года.

Когда день зимнего солнцестояния в 2023 году
Так как наступающий, 2024-й год будет високосным, то зимнее солнцестояние в Северном полушарии — наша страна расположена в нём — наступит 22 декабря. Наблюдать за природным явлением можно в 03:27 по гринвичскому времени, или в 06:27 по московскому. Астрономы вычислили, что в этот момент Солнце расположится на минимальной высоте.

В следующий раз зимнее солнцестояние 22 декабря состоится в 2027, 2031, 2035, 2039 годах.

Сколько длится день и ночь в зимнее солнцестояние
Зимнее солнцестояние в Северном полушарии отличается самым коротким днём и самой длинной ночью. 22 декабря 2023 года световой день продлится всего 6 часов 59 минут, а ночь — 17 часов соответственно. На северных территориях, что расположены за полярным кругом, наступит полярная ночь.

После зимнего солнцестояния дни постепенно станут длиннее. Многие представляют, что после 22 декабря световой день станет как летом, но это не так. К 1 января его продолжительность увеличится буквально на 6–7 минут.

История и традиции в день зимнего солнцестояния
Солнцестояние было особым моментом годового цикла для некоторых культур во времена неолита. По астрономическому явлению определяли посев сельскохозяйственных культур и пересчёт запасов продовольствия на зиму. Отсюда происходят многие культурные и мифологические традиции. Зимнее солнцестояние в древние времена воспринималось как символическая смерть и возрождение бога солнца.

В Восточной Азии зимнее солнцестояние считается одним из 24 солнечных периодов. В Японии, чтобы не простудиться, существует обычай окунаться с горячую ванну с цитрусовыми добавками. Согласно древнеримскому календарю, день зимнего солнцестояния отмечали 25 декабря. Официально он назывался днём непобедимого солнца («Dies Natalis Solis Invicti»). Торжество следовало после Сатурналий — семидневного праздника, когда люди обменивались подарками и устраивали встречи в честь окончания земледельческих работ. В Древней Индии день зимнего солнцестояния совпадал с восхвалением божества Сурьи. Индусы и по сей день совершают омовения в священных водах, раздают милостыню нуждающимся и молятся. Славяне связывали праздник с рождением бога зимнего солнца Коляды. Наши предки разводили костры, символизирующие солнце, вокруг которых водили хороводы.

В день зимнего солнцестояния есть несколько вещей, которые можно сделать, чтобы отметить это особое событие:

- Зажгите свечи. Зимнее солнцестояние символизирует свет, надежду и возрождение. Создайте атмосферу уюта и тепла, поставив свечи по всему дому.
Совершите ритуал. Многие люди в этот день проводят особые ритуалы, считая, что они помогут приобрести новую энергию и духовное прозрение. Некоторые медитируют, чтобы сосредоточиться на своих желаниях и планах на будущее, другие зажигают свечи, символизирующие свет и надежду.

- Приготовьте специальные блюда. Зимнее солнцестояние — это также время празднования и радости. Приготовьте специальные блюда, которые ассоциируются с этим временем года. Это может быть что-то теплое, такое как горячий шоколад или суп из овощей и специй. Разделите эти блюда с семьей и друзьями, чтобы усилить чувство сопричастности и единства.

- Посетите природу. Проведите время на свежем воздухе и насладитесь природой. Прогуляйтесь в парке, лесу или на берегу озера. Соединитесь с природными циклами и быть благодарным за всю жизнь вокруг нас.

- Поделитесь моментом. Зимнее солнцестояние — время, чтобы быть вместе с близкими и любимыми людьми. Пригласите их на ужин, организуйте посиделки у камина или просто свяжитесь и поговорите с теми, кто вам не безразличен.

Что нельзя делать в день зимнего солнцестояния

В день зимнего солнцестояния нет конкретных ограничений или запретов, но есть несколько вещей, которые можно учитывать.

- Не заостряйте внимание на отсутствии достаточного света и сосредоточьтесь на позитивных сторонах времени года. Помните, продолжительность дня постепенно увеличится. Хотя зимнее солнцестояние может вызывать у некоторых людей чувство усталости и подавленное настроение, в том числе, из-за недостатка света, попробуйте сохранить настрой и заниматься любимыми делами.

- Используйте время зимнего солнцестояния, чтобы задуматься о своих целях и планах на будущее. Например, 22 декабря вы можете продумать цели для новых достижений, вспомнить о том, что вы достигли в этом году.

- День зимнего солнцестояния может быть хорошим поводом для того, чтобы собраться с семьей и друзьями. Общение с близкими и родными людьми может помочь вам поднять настроение и создать положительные эмоции.

Приметы в день зимнего солнцестояния
Считается, что погода в день зимнего солнцестояния предсказывает, какой будет зима. Если день солнечный и ясный, то можно ожидать суровой зимы с большим количеством снега. Если же пасмурно и ветрено, то зима может быть мягкой и теплой. Если птицы летят в сторону юга, то говорят, что это предвещает холодную зиму, а если летят в сторону севера, то зима ожидается мягкой.

День зимнего солнцестояния — время не только время перемены времени и сезонов, но для новых начинаний и возможностей. В символическом плане зимнее солнцестояние напоминает нам, что независимо от холодов и темноты, всегда есть место для света и надежды в нашей жизни.

Источник

Valchonok

Колесо года! Йоль — 2023!

Йоль — викканский праздник в Колесе Года, знаменующий начало Нового годового цикла — приходится на зимнее солнцестояние, то есть с 21 до 23 декабря, в зависимости от года. Он отмечается 12 йольских ночей, а каждый день после Йоля можно запланировать будущий год по месяцам. Но давайте обо всем по порядку!

Суть праздника в контексте Колеса Года
Новый год, Рождество — самый волшебный праздник года, это понятно каждому. Но в чем суть этого волшебства, почему летние и весенние праздники не обладают таким таинственным свечением, и как использовать силу этого праздника для себя?

Праздник Йоль приходится на 22 декабря — самую длинную ночь в году — Ночь Матери (Модранехт). Название этой ночи отсылает нас к мифологическим воззрениям, которые в наши дни имеют целительный смысл.

Философия abc
Вселенная не обладает понятиями дуальности, она едина и всецела, но сознание человек дуалистично. С самого рождения мы погружаемся в дуалистичную картину мира, где есть Солнце и Луна, мужчина и женщина, свет и тьма, добро и зло. В этом контексте родился мир, который объясняет человеческую природу души. Изучая эти мифы, Юнг создал свою концепцию архетипов, а мы можем прикоснуться сакральных тайн, чтобы сохранять свое сознание целостным.

Мужской архетип издревле назван Солнцем. Он связан с дневной активностью, обществом, светлыми богами, Жизнью и ростом. Женский архетип связан с Луной, ночью, тайнами и Смертью, если быть точнее, образом Жизни — Смерти — Жизни. Она забирает жизнь так же, как на Мабон земля забирает все, что ей оставили. Если весной Мать-Земля помогает человеку тем, что порождает жизнь, осенью человек остаётся один. Земля забирает жизнь в себя, ночь забирает солнечный свет и становится все длинней.

Йоль, Новый Год, Рождество…
На самом деле период празднования Йоля — середины зимы — у большинства народов был разным. Григорианский календарь связывает этот период с 6-9 января, юлианский — 22-24 декабря. Но для нас это уже не имеет принципиального смысла. Важно понять другое.

Для нас важно понять другое. Сейчас многие праздники лишены сакрального смысла: остался фантик, а конфетки — глубокой сакральности, тайны, которой требует душа, мы лишены. Поэтому, если вас поражает и заставляет трепетать волшебство Нового Года — празднуйте его. Если это рождение Христа, празднуем Рождество. Чтим законы природы — Йоль: одно не противоречит другому. Наша основная задача — научить свое сознание быть в гармонии с циклами Колеса Года.

Мифологические предпосылки праздника
Бог-Солнце умирает на Самайн и мир погружается в ночную тьму. Солнечного света невероятно мало, миром правит Ночь и зима. Мы ощущаем силу Ночной тьмы на себе: делаем расклад Таро на Самайн о тёмной стороне души, ищем внутренний свет взамен внешнему, осознаем конечность всего, что нас окружает.

Ночь самодостаточна, это время волшебства, магии и тайн. Не зря все легенды и традиции, связанные с ведьмовством, упоминают о ночных шабашах. Колесо Года, вращаясь от лета к зиме, поворачивает весь мир от внимания к солнечному свету, активности, жизни «вовне» к более размеренному и тихому существованию. Во внешнем мире не остается ничего важного и интересного (с точки зрения нашей инстинктивной природы), и всё самое важное начинает твориться внутри нас, в душе, и непременно — ночью.

Ночь — это период тайн. Тот период, когда сказочный Герой входит в дремучий лес, он оказывается в ином мире, мире духов. Мир духов загадочен, так как не материален. Период Зимы поэтому и есть время волшебства — ничего материального больше не управляет нами. Всё физическое, понятное и телесное происходит летом, а зимой духи и ночь особенно слышны. Поэтом осень и весна ознаменуются периодами почитания Рода (Питру Пакша и Масленица), которые обрамляют вход и выход из тонкого мира.

На Самайн грань между реальным и иным так тонка, что духи видны, только приглядись. И сейчас, до Йоля, этот период продолжается.

Перед праздником Йоль, в Ночь Матери — Модранехт, Матьеринская Ночь или Ночь Матерей — самую длинную и тёмную ночь в году — Мать-богиня остаётся одна. Её супруг сгинул, он дряхлел и умер, и на какое-то время Мать становится полностью одинокой. Но магия происходит именно в это время. Она творит новую жизнь — из её чрева появляется маленький Бог, творение Жизни из Смерти, порядка из хаоса. Солнце вновь приходит в мир.

Главная идея Йоля — Солнце обязательно вернется в этот мир.

Надежда, Вера и Обновление
Надежда. В Таро Йоль это период аркана Звезда. В Путешествии Героя Осенью — на Мабон — герой спускается в подземный — иной — волшебный мир (Смерть, Умеренность). Если герой замешкался, и решил остаться в состоянии «не шатко, не валко» — то есть он не смог устоять перед искушениями подземного мира (посмотрел назад, когда было нельзя, не выполнил иные волшебные условия) — его охватывает аркан Дьявол. Сражение с Дьяволом знаменует взросление героем и его готовность к получению Даров. Башня — Самайн — Смерть и Возрождение.
Когда на небе Вифлиема загорелась звезда, указывающая волхвам на рождение Бога, в мире появилась Надежда. Надежда на то, что душа, попавшая в череду сомнений, страхов и тьмы, рождается вновь, сможет справиться со всеми трудностями, и даже получит Дары, которые помогут ей в обыденном мире.

Вера. Солнце родилось, день пошел на прибавление, но это ещё не «хеппи энд». Зима по-прежнему вокруг нас. Поэтому Вера в лучшее и в то, что лето опять наступит, поддерживает психику любого человека. Йоль — это праздник Веры в то, что добро всегда побеждает темную ночь, и тонкое сияние первой Звезды выведет нас к свету.
Поэтому Вечно-зелёные растения помогают нашему сердцу поддерживать эту веру, оставаясь сильными.

Обновление. Солнце сделало полный круг, еще дин год остался позади нас. Древним людям было важно поддерживать психическое здоровье и уравновешенность всех членов общины и Рода, от этого зависило их выживание. Поэтому праздники так мудро и глубоко устроены. Еще год прожит — пора впасть в печаль от того, что мало успелось, много пройдено, годы идут. Но праздник настраивает нас совсем на другой лад: Солнце появилось на небосводе, и оно начинает совершенно новое движение в своём путешествии. Для нас — это время отринуть старые печали, завершить некую внутреннюю главу «книги жизни», и начать свое новое путешествие. Это время новых целей, желаний, возрождение для мечтаний и стремлений.

Символы Йоля


Основными символами праздника по сей день остаются полено, венок и вечнозелёное дерево.

Дерево желаний (рождественская ель, йолькое дерево) —
наша современная ёлочка, которая стоит в каждом доме.

Ель — вечнозеленое дерево, которое считалось священным, символизировала родовые представления и делилась на три части: макушка была миром Богов, середина олицетворяла мир людей, наши желания и стремления, а нижняя часть елочки отдавалась миру Предков и теней.

Поэтому украшать свою ёлочку следует соответственно.

- Мир Яви (наш земной мир) украшаем игрушками, которые связаны с нашими желаниями. Хотите диссертацию защитить — вешайте на елку книжечку, хотите машину новую — ищите машинку, которая максимально похожа на ваше желание. Хочется квартиру — можно выбрать игрушку-домик и т.д. Я для денег выбираю много золотых бус. Подключайте фантазию и наполняйте свой реальный мир желаниями на будущий год.

- Мир Прави (мир богов) мы украшаем ангелами, звёздами, небесными светилами (например, Солнышком). В общем, все те образы, которые ассоциироваться с Богами и духовным миром.


Йольское полено
Йольское полено — это один из самых душевных образов праздника, который для вас станет красивым ритуалом. Помните, в рождественском мультфильме про Красавицу и Чудовище, Белль выбирает самое красивое полено на праздник? (если нет — рекомендую, мульт довольно милый и атмосферный).

В этом есть глубокий символизм: раньше в очаг выбирали самое большое и крепкое полено, которое тлело все дни Йоля. Это был оберег дома, который давал всем обитателям тепло, пищу. Пламя отгоняло злых духов и объединяло всю семью у родного очага.


Сейчас это может быть полено, большая ветка или что-то в этом роде, которые можно принести из леса или получить в подарок (считается, что покупать его не стоит). Украшайте полено цветами, свечами, его можно окрасить, в общем, сделать стоит всё, чтобы полено стало красивым и тёплым атрибутом праздника. Ведь образ горящего дерева, тёплого огня очага дарует нам осознание того, что, несмотря на непогоду, темные ночи и короткие дни, Пламя по-прежнему с нами, и дома тепло, сухо и безопасно.

Сейчас полено можно использовать как подсвечник (если у вас, например, нет камина). Мы зажигаем свечи йольского полена, остатки которых можно сохранить и переплавить в Белтейн, либо предать земле на будущий Йоль. Правда, красиво?

Йольский венок
Сейчас венок — это повсеместный символ приближающегося праздника. Его вешают на все двери, украшают стол и т.д. На мой взгляд, это оправданно: венок один из самых красивых и наглядных символов колеса. Украшенный вечнозелеными ветвями, он привносит в наши дни и краску, и надежду.


Традиционный йольский венок должен был находиться внутри дома, а не на дверях. Он хранился в центре дома, на столе или на камине. Его делали вручную из зеленых ветвей, и венок являлся одним из хранителей праздника, залог того, что Йоль обязательно наступит.

В славянских традициях, в русской культуре, роль венков выполняли ритуальные блины — символ круга и солнца. Их также напекали на Карачун, чтобы жирно и сытно отпраздновать перелом зимы.

Классические цвета йольского венка: красный, золотой, зеленый. Его украшают шишками, бусами и лентами, пряниками, конфетами, фруктами и цветами. Так, чтобы при взгляде на венок вы ощущали биение живой жизни, радость и надежду.

Ритуалы Йоля
Интересно, что в основе традиций хоть и лежат древние принципы, но они не несут строго характера. Мы сегодня не различаем, какие ритуалы скандинавские, какие — тверские, а какие — исландские. Мое мнение: не уползать в дебри этнографических исследований, а понять цель празднования всех знаменательных дней Колеса Года. Эта цель — самостоятельная Инициация, внутренняя терапия, умение заботиться о себе и своей психике. Главное здесь — то целительное сказочное воздействие, которое мы сами можем воссоздать для себя в реалиях утраты сказок. Быть светом и волшебством для себя и своей жизни.


12 дней судьбы
12 дней после Йоля считают особенными, это дни рождения нашего нового года. Первый день после Ночи Матери — сам Йоль — считался важным для общего прогноза на весь предстоящий год. На Йоль каждое значимое событие могло трактоваться особенным образом.



Мы можем самостоятельно сделать для себя прогноз на год. Для этого внесите в свой обычный распорядок несколько удачных и радующих вас ритуалов, которые заряжают нужным настроением на весь год.

- Наденьте смешную шляпу, и представьте, что вы — волшебник.
- Сходите в дорогое и роскошное заведение просто «выпить кофе», чтобы зарядиться его атмосферой и энергией наслаждения и богатства.
- Обязательно позвоните всем близким и любимым людям, даже если их вообще не существует в природе (или просто — больше нет с нами).
- Испеките большой и вкусный пирог, частью которого можно поделиться с бездомными животными — почувствуйте себя Сантой.
- И т.д.

Каждый следующий день был связан с одним из месяцев года.

13 Ночь — собственно 1 января, Новый Год, считается самой важной и волшебной. В нее сбываются правильно загаданные желания, и все, что делается, возвращается сторицей.

Ряженые
Период от Самайна до Йоля считается особым временем. Грань между двумя мирами практически истирается. В наш обыденный реальный мир проникают (или просто становятся более видны?) различные существа из сказочного мира. Это могут быть не только фейри, лешие и домовые — сказочные существа. Но и покойники — как своего, так и чужих Родов. Поэтому ряженье сопровождало празднование Нового Года — люди старались обмануть существ из тонкого мира, чтобы они никому не навредили.

Кроме того, образовалась повсеместная традиция не отказывать в еде и подарках никому, кто стучится в твою дверь: никогда не знаешь, чем может обернуться отказ в это время.

Доделать дела, раздать долги
Перед Новым Годом все старались доделать важные дела: допрясть нити, прибрать дом, подготовиться к началу празднования. С этим связаны такие волшебные персонажи, как Йольский Кот. Котик Йоля ходил по домам и проверял, у всех ли всё готово к праздникам. Так же, ряженые могли ходить по домам и проверять чистоту и опрятность подготовки дома к праздникам.

Эти традиции актуализировали важность «перевернуть страницу», закрыть год уходящий и подготовить себя к чистому, новому, грядущему.

Что можно сделать?
- сделать уборку, включая выметание темных углов и чистки тех мест, до которых обычно не доходят руки;
- отдать финансовые и иные долги;
- подвести внутренние итоги года: в своем ежедневнике описать свой опыт, полученный в этом году;
- написать несколько пунктов, посвященных тому, от чего вы готовы и очень хотите отказаться в Новом Году.
Йоль связан с понятием судьбы, предсказаниями на Новый Год. Судьбу, как известно, плетут Норны. Потому хорошо совершать обряды и магические действия, связанные с нитями: вязание, плетение, вышивание. С мыслями о том, что вы творите свою судьбу.

- Связать яркий разноцветный шарф — как создание радостной и оптимистичной дороги в будущий год;
- Сплести красивые бусы, направленные на создание женской энергии и красоты;
- Найти запутанные предметы: украшения, запутанные нити, узлы. Осознанно их расплести и распутать: символ распутывания и разглаживания трудных жизненных ситуаций

Источник